La Toltequidad.

En los últimos años se ha puesto de moda la filosofía tolteca. Han surgido numerosos grupos de práctica del “camino del guerrero” y se han publicado diversas obras que pretenden recoger, explicar y adaptar los conocimientos de los sabios del México antiguo. No obstante, aún subsiste mucha confusión sobre este asunto, quedando sin responder las preguntas:

¿quiénes eran los toltecas y en qué consiste la Toltequidad?

En 1941 ocurrió un suceso desafortunado para la cultura de México. Un grupo de arqueólogos reunidos para analizar el enigma de los olmecas, llegó a la conclusión de que los toltecas fueron los moradores de la ciudad de Tula, una de las capitales de Anawak entre los siglos 9 y 11 de la era cristiana. Los arqueólogos no tuvieron en cuenta que, según los sabios nativos entrevistados por los cronistas españoles, la Toltequidad no era privativa de un grupo étnico, sino una herencia compartida por todos los mexicanos. Tampoco consideraron que la ciudad que hoy llamamos Tula, en tiempos antiguos tenía el nombre de Xicocotitla, y que el término nawatl Tula o Tollan es un título aplicable a

cualquier capital.

En la actualidad ese error se ha superado, principalmente gracias a la obra de cuatro investigadores:- El antropólogo Miguel León-Portilla, quien rescató el concepto nawatl de Toltekayotl o toltequidad, demostrando que fue el nombre que los mesoamericanos dieron a su producción cultural y espiritual como un todo.- La arqueóloga Laurette Sejourné, quien demostró que la Tula de los mitos es la gran ciudad de Teotihuacan, desarrollada entre los siglos 3 a. C. al 8 d. C., y que todas las personas que adoptaban elculto de la Serpiente Emplumada eran toltecas.- El historiador Enrique Florescano, quien ha aportado numerosas pruebas a favor de la tesis anterior, demostrando que Tula Teotihuacan no fue una capital étnica, sino una ciudad cosmopolita quefuncionaba a modo de embajada común, ya que en ella estaban representados los principales pueblos deMesoamérica.- El antropólogo Carlos Castaneda, quien llama “toltecas” a sus informantes indígenas (pertenecientes a diversas etnias de México) y aclara que, para ellos, ser tolteca es una categoría del conocimiento chamánico.

La Toltequidad caracteriza al México antiguo; es su religión, su praxis, la esencia de su ser. Todos los pueblos de Anawak – olmecas, mayas, mexicas, zapotecas, mixtecas, totonacas, huicholes – acogieron las enseñanzas de los sabios toltecas.

Pero podemos dar un paso más allá, definiendo la Toltequidad como el legado común de todas las naciones cultas de la América nativa. Cualquiera que visite Bolivia, Ecuador o Perú, notará lasextraordinarias similitudes que existen entre las civilizaciones de Anawak y el Tawantisuyu. La Toltequidad es tan mexicana como andina. Reconocer esa base común es clave para recobrar nuestra

identidad profunda como americanos, a fin de presentar un rostro verdadero y un corazón unido frente al desafío del porvenir.

Fundamentos de la Toltequidad

En su versión mexicana, la Toltequidad consistía en un conjunto de ideas que explicaban la existencia del Universo, la vida y la conciencia. Las principales eran las siguientes:

El Universo se llamaba Semanawak: unidad circundante o unión de lo diverso. Se consideraba que el mundo físico era reflejo de otro mundo, invisible y de carácter energético. Dicha totalidad se dividía en planos de manifestación, que también se podían entender como estados de conciencia. Había cinco planos infernales o subconscientes, y siete celestiales o supraconscientes, los cuales confluían en esta tierra, el sitio donde tenemos el privilegio de morar.

La energía recibía el nombre de Teotl, divino, ya que su naturaleza trascendía el alcance de los sentidos. Los españoles trataron de traducir ese término como dios, pero, para los nativos, Teotl era un calificativo que significaba poderoso, energético.

Una de las creencias más características de los toltecas era que toda energía es polar. Al polo positivo le llamaban Tonalli, evidente, y al negativo Nawalli, oculto; en la actualidad los conocemos como elTonal y el Nagual. Estos polos no sólo eran formas de explicar el movimiento de la energía, sino también facultades que todos poseemos y que podemos potenciar. Nuestro cuerpo físico con sus instintos,

emociones y pensamientos, es nuestro Tonal o ventana particular al mundo, mientras que el campo energético que nos rodea y mantiene vivos es nuestro Nagual, un vehículo potencial de trascendencia.

Los mesoamericanos creían que la energía por sí misma es consciente; por lo tanto, el Universo como un todo se da cuenta, tiene una intención. La conciencia cósmica recibía el nombre de Senteotl, unidad divina, un término que también significa divina semilla, ya que este ser da origen a todos los demás. No debemos identificar a Senteotl con el dios de los cristianos y los musulmanes; era más bien una entidad

abstracta e impersonal, sin preferencias o motivaciones humanas.

A fin de crear el mundo, Senteotl se transforma en Ometeotl. Este título se compone de los términos Om, en unidad, E, tres, y la combinación de ambos, Ome, dos, más el calificativo Teotl; de modo que se traduce divina uni-dual-trinidad. Ometeotl es el creador del espacio-tiempo; se manifiesta como una multitud de “dioses” o espíritus mediadores, que en verdad son personificaciones de las fuerzas de la Naturaleza.

Ometeotl representa la armonización de las polaridades. Es el rector de la evolución. Los toltecas consideraban que toda manifestación requiere de un proceso, y todo proceso es cíclico y gradual. El Universo evoluciona de la oscuridad a la luz, de la materia al espíritu, y para ello, es imprescindible que surja la conciencia individual. Tal como relata el Popol Vuh (la Biblia de los mayas), los dioses en busca de identidad crearon diversos mundos y dijeron:

“No habrá gloria en nuestra obra hasta que surja el ser humano, la criatura racional”.

Esa chispa de conciencia focalizada en nuestra mente y corazón recibió el nombre de Ketsalkoatl, serpiente emplumada. Ketsalkoatl es la personificación de nuestro potencial de conciencia. Su nombre lo describe: la serpiente representa al cuerpo físico con sus limitaciones, y las plumas a la conciencia, con su aspiración a lo supremo. La Serpiente Emplumada es, pues, una metáfora del proceso de ascensión del alma.

En otra lectura, Ketsalkoatl era el nombre que daban los toltecas a sus profetas, considerados como personas que llegaron a un estado de autorrealización. Se conserva la memoria de varios de estos personajes, siendo el más conocido de ellos el príncipe Se Akatl de Tula, quien vivió entre los años 947 y 999 de la era cristiana y dejó una brillante herencia espiritual.

En aquella sociedad, cuando el niño nacía, el sacerdote que lo recibía le daba a conocer el propósito para el cual hemos venido a esta tierra, que es acrecentar el brillo de la conciencia. Luego lo bautizaba, pasando sobre su cabeza fuego y agua, le imponía un nombre calendárico y con ello el pequeño quedaba transformado en un Masewalli o Macehual, merecido por el sacrificio de la Serpiente Emplumada. Si el niño honraba ese título con una vida productiva y noble, se le llegaba considerar propiamente como un Tolteca o buscador de perfección interna.

A fin de guiar al pueblo, aquellos sabios registraron las experiencias acumuladas durante generaciones en códices, murales y relieves. Poco antes de la era cristiana, el anciano Weman recogió dicha tradición en un libro al que llamó Teomoshtli, libro sagrado. La última copia conocida de ese texto se perdió en el año de 1746, pero se conserva gran parte de su contenido, que sólo espera ser traducido.

La Serpiente Emplumada y su mensajero. Relieve maya El lado práctico de la Toltequidad Uno de los aspectos más interesantes, pero menos investi-gados de la Toltequidad, es lo concerniente a fórmulas prácticas para conducir y mejorar la vida. Pocos pueblos de la antigüedad le dieron tanta importancia al lado práctico de la vida, como los toltecas. De hecho, la experiencia era uno de los principios esenciales de su fe, tal como vemos en el siguiente texto del Wewetla’tolli (un libro sagrado

mexica):

“Haceos toltecas: hombres de experiencia propia.”Es notable que el primer diccionario de la lengua nawatl, redactado por el padre Molina a mediados del siglo XVI, traduzca el término Toltekayotl como arte para vivir. Ello demuestra hasta qué punto eran conscientes los antiguos mexicanos de tener una herencia cultural única, y cómo esta se consideraba, ante todo, un asunto práctico.

Tal énfasis en la experimentación se debía a que ellos veían el Cosmos como un ser vivo, que se mueve y cambia constantemente. En consecuencia, consideraban que el único modo como podemos mantenernos en sintonía con dicho ser, es cambiando nosotros mismos y abriéndonos a nuevas vivencias. Como afirma el investigador Víctor Sánchez, el propósito de la religión tolteca era reflejar el movimiento del Espíritu:

“Es conveniente notar que, tanto para los toltecas de la antigüedad como para los sobrevivientes de hoy en día, la religión no era un conjunto de pautas de conducta predeterminadas, dogmas o la proyección de la importancia personal, sino una serie de prácticas que tenían como objetivo mantener al hombre en contacto con el Espíritu.” (Víctor Sánchez, Toltecas del Nuevo Milenio). El concepto de experiencia propia se dice en nawatl con el término Yekoatl o Yeyekoa; significativamente, ese es también el nombre de los ejercicios físicos.

Ello demuestra que el consejo de hacernos personas de opinión propia no se limita a estar abiertos a la información que nos llega del exterior, sino que implica el adelantarnos, convocar la experiencia, provocar resultados – en una palabra: compro-meternos íntimamente con la búsqueda del conocimiento. Los vestigios conservados en las piedras y demás testimonios del pasado demuestran que los antiguos mexicanos le prestaron una gran atención a la práctica, incluyendo las posturas y movimientos del cuerpo, los gestos simbólicos, las técnicas de purificación y modificación de la conciencia, los rituales y otras formas de manipular la atención. Observemos, por ejemplo, el modo como un libro maya describe a los toltecas:

“Había en ellos sabiduría, no conocían pecado. Tenían santa devoción, vivían saludables, sin enfermedades ni dolor. Recto, erguido iba su cuerpo” (Chilam Balam).

Este fragmento habla de las condiciones en que vivía la gente antes de la llegada de los españoles. Lo interesante es que el sacerdote indígena que lo escribió, hizo un paralelismo entre ser sabio, impecable y devoto, por una parte, y estar sano y tener el cuerpo recto, por la otra.

Una consecuencia de ese enfoque se nota en la concepción mexicana del cielo. Mientras que los representan a las almas en extática inmovilidad, contemplando el rostro de Dios, los teotihuacanos dibujaron su cielo como un jardín donde graciosos personajes se dedican a realizar todo tipo de ejercicios y contorsiones, incluyendo el juego de pelota. En aquella visión, el cuerpo y el alma estaban integrados; no era concebible que un devoto de la Serpiente Emplumada olvidara la “serpiente” del cuerpo físico, a través del cual se manifiesta el “quetzal” de la conciencia.

Un punto a destacar es el parecido de las prácticas toltecas con otros sistemas de entrenamiento del Viejo Mundo, como el Yoga de la India o el Tai Chi Chuang de China. Básicamente, ello se debe a que el cuerpo humano es el mismo en todas partes. Sin embargo, también se puede interpretar como evidencia de que estas técnicas ya se habían creado cuando ocurrió el hundimiento del paso de Bering, hace diez mil años, quedando aislados los pueblos de Asia y América. Una diferencia es que, en tanto en el Yoga se busca la estaticidad de la postura, y en Tai Chi lo que se procura es dinamizar el cuerpo, en Kinam combinamos ambos principios; cada postura tiene un aspecto estático y también un movimiento propio.

Otro asunto es la antigüedad de las prácticas toltecas, lo cual excluye la posibilidad de una influencia directa de Asia a México. Ya hacia segundo milenio antes de Cristo, los olmecas representaron en piedra y cerámica a practicantes en numerosas y complejas posturas, que formaban parte de un lenguaje corporal convencional. Dicha tradición continuó viva hasta la caída de la última capital maya, en 1697.

El retorno de los toltecas

En este contexto, era inevitable que surgieran en Anawak diversos sistemas para el entrenamiento del cuerpo y la mente. En las lenguas nativas se conservan numerosos nombres de ejercicios, e incluso descripciones completas de posturas, caminatas, disciplina marcial, danza y deportes, que los cronistas españoles relacionaron con los rituales religiosos, porque a ellos todo lo que implicara el cultivo del cuerpo les parecía idolatría. Al avivarse en la actualidad el interés por las antigüedades de México, estos datos cobran gran valor, pues nos permiten integrar la cosmovisión tolteca en nuestra vida diaria.

En los últimos tiempos han surgido diversos intentos de rescatar dichas prácticas. El más vernáculo y extendido es, sin dudas, el movimiento de la conchería. Los concheros fueron los primeros indígenas que abrazaron la fe cristiana; se les dio ese nombre debido a que comenzaron a interpretar sus cantos sagrados con laúdes confeccionados con conchas de armadillo. Bajo la supervisión de las autoridades eclesiásticas, se organizaron en cofradías y sincretizaron sus antiguos ritos con los de la Iglesia Católica; de ese modo, lograron conservar muchas de las danzas y tradiciones. Durante siglos, el acceso a los grupos de la conchería se mantuvo reservado a los indígenas, pero en la actualidad se han abierto al público, e incluso han instalado grupos de danza en países europeos.

Un sistema muy serio, pero poco conocido, es el llamado Repliegue y Desbloqueo, enseñado por nativos de Veracruz y Tabasco. Se trata de un conjunto de técnicas que, como su nombre indica, están diseñadas para replegar o tonificar la energía y desbloquear los “tapones” que se acumulan en el cuerpo.

Esto lo consiguen mediante intensos ejercicios físicos y consumo de tes de hierbas medicinales. El chamán Gaudencio de Catemaco preparó a varios instructores, uno de los cuales, de apellido Ovando, ha llevado la técnica a Europa.

Otro intento de resucitar la práctica tolteca son los Pases Mágicos. Se los debemos a Carlos Castaneda, quien juntó una serie de ejercicios que aprendió durante su estancia entre los yaquis y otros grupos del norte de México, los cuales complementó con movimientos extraídos de sus andanzas por el ensueño. El resultado es una especie de gimnasia de gran vigor, que dispone el intento para la trascendencia espiritual. Con el nombre comercial de Tensegridad, y refinados para adaptarlos a las

exigencias del mundo moderno, estos pases se practican en numerosos países.

Entre los mixtecos se conserva un sistema de entrenamiento marcial llamado Chupaporrazo, derivado del Yayaotl, práctica guerrera de los mesoamericanos, con mezcla de elementos de la lucha libre europea. La instructora Marisela Ugalde se inspiró en ese arte para crear el arte del Xilam, que hoy cuenta con numerosos practicantes dentro y fuera de México.

Otro aporte destacado a este rescate se debe al antropólogo Samuel Martí, quien comparó las posiciones manuales practicadas por los hindúes y los mayas, demostrando que existe una relación simbólica, y segura-mente también histórica, entre ambos sistemas de gestos. El resultado lo publicó en su libro “Mudras, Manos Simbólicas en Asia y América”, primera investigación seria sobre este fascinante tema.

El intento más reciente de rescate, codificación y aplicación de la práctica tolteca, es el Método Kinam. Kinam se define como “un arte para armonizar el cuerpo y el espíritu”. Su característica principal es que, a diferencia de otros sistemas de inspiración prehispánica, la investigación se apoya por completo en las fuentes documentales del México antiguo. Por lo tanto, este método no sólo funciona en sentido práctico, sino también teórico, permitiendo entender aspectos sutiles de la cultura mesoamericana, como, por ejemplo, el simbolismo de las posturas físicas.

El término Kinam es una abreviación del verbo nawatl Kinatia, aplicar una fuerza para conseguir el equilibrio. Deriva de la raíz Kin, que significa poder, existente también en otras lenguas de Anawak; en maya le da nombre al Sol. El término Kinam da origen a conceptos como , el poder de armonizar, y Kiname’, persona equilibrada. Un códice afirma que tal era el título que se daban a sí mismos los toltecas:

“Los toltecas se decían Kinames... Por entonces vivían los Kinames y su saludo era: ‘que no te caigas la tierra’.” (Anales de Cuauhtitlan, p. 13).En honor a aquellos antiguos practicantes, hemos escogido la voz Kinam para designar a un conjunto de técnicas y ejercicios de origen mesoamericano, que tienen como objeto prepararnos en cuerpo y mente a fin de expresar la plenitud de nuestro potencial energético.

continuacion

A medida que uno trabaja sobre sí mismo se va comprendiendo cada vez más y más, la necesidad de eliminar radicalmente de su naturaleza interior todo eso que nos hace tan abominables.

El sentido de la auto-observación íntima se encuentra atrofiado en todo ser humano; trabajando seriamente, auto-observándose de momento en momento. Tal sentido se desarrolla en forma progresiva.

Ante el sentido de auto-observación íntima cada uno de esos yoes que en nuestro interior habitan, asumen realmente ésta o aquella figura secretamente afín con el defecto personificado por la misma. Indubitablemente la imagen de cada uno de estos yoes tiene cierto sabor psicológico inconfundible mediante el cual captamos, capturamos, atrapamos, instintivamente su naturaleza íntima y el defecto que la caracteriza.

Es necesario tomar nota sobre nuestros estados psicológicos diarios, si es que de verdad queremos cambiar definitivamente.

Antes de acostamos conviene que examinemos nuestros hechos ocurridos en el día, las situaciones embarazosas, la carcajada estruendosa y la sonrisa sutil.

Mucho tenemos que eliminar y mucho tenemos que adquirir. Se hace necesario hacer un inventario para saber cuánto nos sobra y cuánto nos falta. Es claro que el yo pluralizado (nuestros defectos) salen sobrando, es algo inútil y perjudicial.

Si queremos dejar de ser máquinas, si queremos despertar conciencia, tener verdadera capacidad de hacer, es urgente empezar por conocernos a sí mismos y luego disolver el yo psicológico (defectos). Cuando el yo pluralizado se disuelve sólo queda de nosotros el ser verdadero.

Un gran hombre después de haberse estudiado a sí mismo descubrió que tenía doce defectos, que le estaban perjudicando. Este hombre dijo: "Así como es imposible cazar doce liebres al mismo tiempo, porque cazador que lo intentara no cazaría ninguna, así también es imposible acabar con mis doce defectos al mismo tiempo".

Este hombre llegó a la conclusión de que sería mejor acabar primero un defecto y luego otro. Decidió dedicarle dos meses a cada defecto.

Cuando el hombre llegó a los 24 meses ya no tenía los defectos, había acabado con los defectos que le impedían llegar al triunfo. El resultado fue maravilloso. Esto hombre se convirtió en el primer ciudadano de los Estados Unidos, su nombre: Benjamín Franklin.

La enseñanza gnóstica da el método necesario para terminar con los defectos.

continuacion

Jamás resulta tarea fácil eliminar las emociones negativas; perder toda identificación con nuestro propio tren de vida; problemas de toda índole: negocios, deudas, pago de letras, hipotecas, teléfono, etc., etc.

Esta identificación de nuestros problemas nos hace abstraernos de nosotros mismos, andamos soñando, fascinados con nuestros problemas.

Es necesario dejar de soñar, es necesario despertar conciencia; y ese proceso del despertar debe realizarse en todo momento, en todo lugar.

El ser humano no sólo sueña cuando su cuerpo físico duerme, sino que también sueña cuando su cuerpo físico no duerme.

Cuando uno se acuerda de sí mismo, cuando trabaja sobre sí mismo, cuando no se identifica con todos los problemas y penas de la vida, de hecho va por la senda vertical.

El trabajo sobre sí mismo es la característica fundamental de la rebeldía psicológica, de la transformación del ser humano, se ocupa de cierta transformación del momento presente en que nos encontramos.

Necesitamos aprender a vivir de instante en instante.

Vivir en plena atención, en plena auto-observación de nosotros mismos, vivir alertas a lo que pensamos, sentimos y actuamos; es definitivo, hay que dejar de soñar, de vivir fascinados identificados con todos los problemas.

Un buen ejemplo es el caso de María que va caminando por la calle y no escucha el saludo de un amigo, en el momento preciso que ella se decía en la mente: Por la tarde le pagaré a la modista y…

En este caso María no recibió el saludo de su amigo, por la falta de conciencia en lo que hace. Pues su pensamiento está en sus problemas.

El Despertar de la Conciencia

Es urgente que sepamos que la humanidad vive con la conciencia dormida. Las gentes trabajan soñando, las gentes andan por las calles soñando, las gentes nacen, viven y mueren soñando.

Cuando hemos llegado a la conclusión de que todo el mundo vive dormido, comprendemos la necesidad de despertar. Necesitamos el despertar de la conciencia, queremos el despertar de la conciencia.

Las gentes confunden a la conciencia con la inteligencia o con el intelecto y a la persona muy inteligente o muy intelectual, le dan el calificativo de muy consciente. Nosotros afirmamos que la conciencia en el hombre es fuera de toda duda y sin temor a engañarnos, una especie muy particular de "aprehensión" de conocimiento interior, totalmente independiente de toda actividad mental

La facultad de la conciencia nos da conocimiento integro de lo que es, de donde está, de lo que realmente se sabe, de lo que ciertamente se ignora.

La psicología revolucionaria enseña que sólo el hombre mismo puede llegar a conocerse a sí mismo.

Sólo nosotros podemos saber sí somos conscientes en un momento dado o no. El hombre mismo y nadie más que él puede darse cuenta por un instante, por un momento de que antes de ese instante, antes de ese momento, realmente no era consciente, tenía su conciencia muy dormida, después olvidará esa experiencia o la conservará como un recuerdo, como el recuerdo de una fuerte experiencia.

Es urgente saber que la conciencia en el animal racional no es algo continuo, permanente. Normalmente la conciencia en el animal intelectual llamado hombre, duerme profundamente.

Raros, muy raros son los momentos en que la conciencia está despierta; el animal intelectual trabaja, conduce carros, se casa, muere, etc., con la conciencia totalmente dormida y sólo en momentos muy excepcionales despierta.

La vida del ser humano es una vida de sueños, pero él cree que está despierto y jamás admitirá que está soñando, que tiene la conciencia dormida: si alguien llegara a despertar se sentiría espantosamente avergonzado consigo mismo, comprendería de inmediato su payasada, su ridiculez. Esta vida es espantosamente ridícula, horriblemente trágica y rara vez sublime. La enseñanza esoterica tiene por objeto despertar conciencia. De nada sirven diez o quince años de estudios en la escuela, el colegio y la universidad, si al salir de las aulas somos autómatas dormidos. No es exageración afirmar que mediante algún gran esfuerzo puede el animal intelectual ser consciente de sí mismo tan sólo por un par de minutos.

Los tattwa

Los Tattwas

Es necesario que conozcamos la ley de Vibración Universal. El estudio de los Tattwas es importantísimo. Tattwa es vibración del Éter. Ahora los científicos dicen que no existe el Éter y que lo único real es el Campo Magnético. Estas son palabras, cuestión de términos, el campo magnético es el éter." Todo viene del Éter, todo vuelve al Éter". Sir Oliver Lodge, el gran científico británico dice: "Es el Éter que da lugar por las diversas modificaciones de su equilibrio, a todos los fenómenos del Universo, desde la impalpable luz hasta las masas formidables de los mundos".

El estudio de las vibraciones del Éter (Tattwas) es indispensable. Recordemos que los negocios, el amor, la salud, etc., están controlados por las vibraciones cósmicas. Si conocemos las leyes vibratorias de la vida, los Tattwas, podemos conseguir lo que sea.

Existen siete Tattwas principales que debemos aprender a manejar para triunfar en la vida. Usted debe ser un triunfador. Tienes que vivir en la Riqueza

Nombre de los Tattwas

Akash es el principio del elemento Éter.

Vayú es el principio etérico del aire.

Tejas es el principio etérico del fuego.

Prithvi es el principio etérico del elemento tierra.

Apas es el principio etérico del agua.

Existen dos Tattwas superiores llamados Adí y Shamadí, que vibran durante la aurora y son excelentes para la meditación interna.

HORARIO TATTWICO.

La vibración de los Tattwas comienza con la salida del sol. Cada Tattwa vibra durante 24 minutos en un período de dos horas. El primer Tattwa que vibra es Akash, después le siguen en orden sucesivo: Vayú, Tejas, Prithvi, Apas. A las dos horas vuelve a vibrar Akash y se repite la sucesión de los Tattwas en el mismo orden. Los Tattwas vibran de día y de noche. Es necesario saber la hora de salida del sol. El Anuario Astrológico de Bucheli es uno de los calendarios que marca la hora de salida del sol para cada lugar de la América Latina. Algunos diarios (especialmente en los Estados Unidos) y revistas indican la hora de salida del sol. Es también útil para este propósito el Calendario de Galván.

Lamento tener que disentir de la opinión del Maestro Huiracocha sobre el horario Tatwico. Es su Tatwamewtro dice él, que cada Tatwa vibra durante 24 minutos cada dos horas en el siguiente orden:

Akas, Vayú, Tejas, Pritvi, Apas.

Asegura Huiracocha que esta vibración de los Tatwas se inicia diariamente con la salida del sol. Esto está en desacuerdo con los hechos y las observaciones. El mejor horario tatwico es el de la Naturaleza.

Cuando el tiempo está frío, húmedo y lluvioso, encapotado el cielo de densos nubarrones, quiere decir que su causa radica en el éter mismo del agua (Apas). Cuando esto ocurre, las ondas etéricas del agua están sometidas a una fuerte vibración cósmica que coincide generalmente con una posición de la luna.

En horas o días de huracanes y brisa, podemos asegurar que las ondas etéricas del aire (Vayú) está en agitación y vibración.

Tardes llenas e sol, nos hablan claramente que el éter del fuego (Tejas) está vibrando intensamente.

Tiempo seco, bochornoso, no traduce vibraciones de Akas. Horas llenas de alegría, plenas de luz las produce Pritvi. El mejor horario Tatwico, es el de la Naturaleza. Cuando se agitan las ondas del fuego, la creación se inunda de luz y calor. Si el éter acuoso vibra, se mueven las aguas y todo se humedece.

Cuando las ondas etéricas del elemento tierra, bullen y vibran, se alegra la Naturaleza entera.

Propiedades de los Tattwas.

Akash es bueno para la meditación exclusivamente. A esta hora se aconseja orar mucho. No tenga cita de negocios, ni de amor a esta hora porque fracasará inevitablemente. Este Tattwa nos hace cometer gravísimos errores. Si trabaja en este período debe entonces ser muy cuidadoso. Todo lo que comienza en Akash fracasará. Akash es el Tattwa de la muerte.

Vayú: Todo lo que sea velocidad y movimiento corresponde a Vayú, el principio del Aire. Los vientos, el aire, la navegación aérea, etc. se hallan relacionados con Vayú. Durante este período la gente goza hablando mal del prójimo, engañando, robando, etc. Por lo común los accidentes de aviación ocurren en este período, los suicidas son estimulados por este Tattwa. Le aconsejamos que no se case en este período porque su matrimonio sería de corta duración.

Toda clase de negocios sencillos y rápidos resultan muy buenos en Vayú, pero los negocios complicados y de larga duración resultan un fracaso. Es bueno hacer trabajos intelectuales durante este período. Los grandes yoguis manejan mentalmente este Tattwa y lo utilizan inteligentemente cuando quieren flotar en el aire.

Tejas: Es caliente porque es el principio etérico del fuego. Durante el período en que este Tattwa está activo sentimos más calor. Puede Ud. bañarse con agua fría en Tejas que no se resfriará jamás. No discuta con nadie en Tejas porque las consecuencias pueden ser graves. Ud. debe emplear la hora de Tejas para trabajar intensamente. No se case en Tejas porque tendrá constantes rencillas con el cónyuge. Las explosiones y accidentes más terribles ocurren durante el período del Tattwa Tejas.

Prithvi: Este es el Tattwa del éxito en la vida. Si usted quiere triunfar en los negocios hágalos en Prithvi, si Ud. quiere tener buena salud, coma y beba en Prithvi, los matrimonios que se realizan en Prithvi se hacen dichosos para toda la vida. Toda fiesta, toda conferencia, todo negocio, toda cita que se realice en Prithvi será un éxito completo. Prithvi es amor, caridad, benevolencia.

Apas: Es el principio del agua y lo contrario de Tejas. Este Tattwa es maravilloso para la compra de mercancías, es también maravilloso para los negocios y Ud. puede conseguir mucho dinero si sabe aprovechar este Tattwa. Los viajes por agua resultan muy buenos en Apas. Las lluvias que comienzan en Apas suelen ser muy largas y fuertes. El Tattwa Apas obra concentrando y atrayendo.

PRÁCTICA.

Siéntese Ud. ante una mesa con el rostro hacia el Oriente, apoye los codos sobre la mesa, y proceda en la siguiente forma: Introduzca los dedos pulgares de las manos derecha e izquierda entre los oídos. Con los índices cubra sus ojos, con los dedos medios tape las fosas nasales, y con los dedos anular y meñique selle sus labios. Inhale Ud. lentamente contando hasta veinte. Retenga el aliento y cuente de uno a veinte. Exhale lentamente contando de uno a veinte.

Es necesario retirar los dedos medios de las fosas nasales para inhalar y exhalar. Pero durante la retención del aliento los dedos medios deben cerrar herméticamente las fosas nasales. Es necesario que durante la retención del aliento trate Ud. de ver los Tattwas con el tercer ojo.

El tercer ojo reside entre las dos cejas. Al principio Ud. no verá nada, pero después de algún tiempo podrá verlos y los reconocerá por sus colores. Akash es negro y su Planeta Saturno. Vayú es azul verdoso y su Planeta Mercurio. Tejas es rojo como el Fuego y su Planeta es Marte. Prithvi es amarillo oro y su Planeta es el Sol. También le influyen Júpiter. Apas es blanco y sus Planetas son Venus y la Luna.

Los Elementales

Los Elementales

os elementales de la Naturaleza son criaturas angélicas que animan todo lo creado, a todo lo que ha sido y a todo lo que será. Cada planta es el cuerpo físico de un elemental vegetal inteligente, cada criatura animal es el vehículo material de un elemental de ese reino.

No hay árbol sin Alma. Todo vegetal es el cuerpo físico de una criatura Elemental de la Naturaleza...

Las plantas tienen Alma, y las Almas de las plantas encierran todos los poderes de la Diosa Madre del Mundo...

Las Almas de las plantas son los Elementales de la Naturaleza. Estas criaturas inocentes todavía no han salido del Edén, y por lo tanto aún no han perdido sus poderes ígneos.

También se llaman Elementales a cada uno de los átomos que forman a una roca milenaria, cada átomo es el cuerpo físico de una criatura elemental mineral. Todo átomo es un trío de materia, energía y consciencia. El aspecto concientivo de cualquier átomo es un elemental.

Todo Elemental tiene su nombre propio y el nombre de todo Elemental es eterno.

En ciertos lugares donde hay oro enterrado, los elementales minerales suelen aparecerse como una gallina de oro con sus polluelos o como pequeños niños de oro, que luego se sumergen en el lugar donde está el oro enterrado.

"Sereniyo" es el jefe Elemental de un grupo de palomas torcaces que habitan en los cerros de la cordillera oriental de Colombia. Tiene la apariencia de una figura infantil con vestido de plumas y alas de pájaro.

Los elementales de los árboles gigantescos parecen gigantes. El elemental del manzano es de una belleza extraordinaria, parece una novia vestida de blanco.

Los elementales de la Canela, son niños hermosos, vestidos con túnica de color rosa pálido.

Las criaturas del fuego son delgadas y secas, muy semejantes a un grillo aunque de tamaño más grande.

"En cierta ocasión cuando abrí un fragmento de roca, pude ver muchas damas y caballeros elegantemente vestidos, que cuando mucho tendrían un tamaño de 5 a 10 cm. de estatura. No hay duda de que a estos pequeños elementales minerales les agrada disfrazarse con nuestras vestiduras de humanoides. A las criaturas del fuego, desde los tiempos más antiguos, se les conocía con el nombre de Salamandras, a los elementales del aire se les designa con el nombre de Silfos, a los seres del agua se les llama Ondinas, Nereidas, Sirenas, etc. A las criaturas que viven en las rocas de la tierra se les bautizó con el nombre de Gnomos, Pigmeos, etc.

Es ostensible que la forma de estas criaturas varía muchísimo. Las criaturas del aire parecen niños pequeños muy hermosos con rostros sonrosados como la aurora. Los elementales del agua tienen diversas formas, parecen como damas inefables felices entre las olas del inmenso mar, otras tienen formas de Sirenas, peces con cabeza de mujer, y por último hay Ondinas que juegan y moran en los lagos y ríos que se precipitan en sus lechos de roca. Los Gnomos de la tierra, los Pigmeos, parecen ancianos con su larga barba blanca y con tinte ceremoniosos. Ellos viven normalmente en las minas de la tierra o cuidan los tesoros que por allí subyacen escondidos.

Todos estos elementales de la naturaleza son útiles en la gran creación, algunos animan el fuego, otras impulsan el aire formando los vientos, aquellos animan las aguas, otros trabajan en la alquimia de los metales dentro de las entrañas de las tierra.

Existen otras muchas criaturas que pueblan los bosques, los desiertos, las montañas. Un distinguido caballero nos ha hablado de la Patasola, un elemental muy particular de alguna región nevada en su país. Es obvio que se trata de una serie de criaturas elementales con mucha fuerza y poder. El acontecimiento narrado por él, nos indica claramente que dicho tipo elemental tiene potencia suficiente para hacerse sentir en el mundo de las tres dimensiones, en el mundo físico, en el citado relato es incuestionable que hubo lucha entre los perros y el ser desconocido, puede asegurarle en forma enfática que si no hubiese sido por los canes los dos citados hombres habrían muerto. (ver “Mirando al Misterio” del V.M. Samael)

Estas criaturas que existen, que tienen vida, viven normalmente en la cuarta dimensión, pero en algunos parajes solitarios de los bosques, pueden hacerse visibles y tangibles para el hombre de carne y hueso cuando así lo desean, las gentes vanas del mundo ya no aceptan nada de esto porque están demasiado sumidos en las barbarie, han degenerado sus sentidos psíquicos y se hallan demasiado materializados.

Los tesoros enterrados quedan vigilados por los guardianes elementales, y sólo son encontrados cuando estos guardianes los entregan por orden de los señores del Karma. Estos guardianes elementales pueden llevar sus tesoros a otros lugares, poniéndolos en estado de Jinas, así es como nadie puede pasar por sobre la voluntad de los Señores del Karma.

Luego de que la Esencia ha pasado por todo el proceso involutivo, quedando limpia de egos, sale nuevamente a la luz del sol, transformada en Gnomo y habrá de reiniciar un nuevo período evolutivo, pero dentro de una octava superior. Esto significa que tal criatura elemental mineral, se hallará indudablemente dentro del reino mineral con un estado de conciencia superior al que tenía cuando iniciaba la evolución similar en el anterior ciclo de manifestación.

Los elementales minerales más avanzados ingresan al reino vegetal. Así como los más evolucionados del reino vegetal pasan al reino animal.

¿Quiénes los rigen?

Los Devas son los Dioses de los Paraísos elementales de la naturaleza. La Esfinge, que ha resistido el curso de los siglos, es tan sólo la imagen de la Esfinge elemental de la Diosa Naturaleza. Esta Esfinge elemental es la suprema Maestra de toda la magia elemental de la Naturaleza.

Cuando el Maestro llega a la Quinta Iniciación de Misterios Mayores, aparecen ante él siete caminos, entre los cuales debe escoger uno. A la evolución Dévica corresponde uno de ellos.

El éter, el fuego, el aire, el agua, la tierra, están densamente poblados por los elementales. A la cabeza de cada reino elemental hay un gran Dios elemental que gobierna y rige a sus legiones.

Los cinco Dioses que presiden a los elementales son:

• Indra, Señor del éter.
• Agni, Señor del fuego.
• Pavana o Vayú, Señor del aire.
• Varuna, Señor del agua.
• Kitichi, Señor de la tierra.

Éstos son los jefes de los distinguidos departamentos de la naturaleza, que gobiernan y manipulan la vida universal. Para manejar estos seres se necesita ser maestro de la Logia Blanca, y para ser maestro se necesita haber recorrido todo el sendero del discipulado, el que adquiere poder sobre estos Dioses elementales tiene el poder de gobernar la vida universal.

Todo ser humano posee un instructor elemental. Ese instructor elemental está hecho con sustancias elementales de la naturaleza, y el creador fue el mismo hombre. El hombre creó a su intercesor elemental, cuando el hombre fue elemental.

Práctica con los elementales de nuestro Microcosmos.

El instructor elemental posee la suprema sabiduría en Magia elemental de la Naturaleza, y podemos estudiar la profunda sabiduría encerrada en la memoria del mundo elemental.

El místico que anhele de verdad convertirse en un rey angélico de la naturaleza, debe convertirse en rey de sí mismo.

¿Cómo podríamos mandar a los elementales de la naturaleza, si no hemos aprendido a gobernar los elementales atómicos de nuestro propio organismo?

Las salamandras atómicas de nuestros propios aires vitales, al servicio de la Imaginación Mecánica Subjetiva (No se confunda ésto con la Imaginación Consciente Objetiva), juegan con nuestros pensamientos lascivos y perversos.

Las ondinas atómicas del Sagrado Esperma, originan siempre espantosas tempestades sexuales.

Los gnomos atómicos de la carne y los huesos, gozan indolentes con la pereza, glotonería, concupiscencia.

Se hace urgente saber exorcizar, mandar y someter, a los elementales atómicos de nuestro propio cuerpo.

Es así como podemos dominar las tempestades de los elementos por medio de la auto observación permaneciendo alertas y vigilantes.

Nunca una persona ligera y caprichosa gobernará los silfos de la naturaleza.

Jamás un sujeto blando, frío y voluble será amo absoluto de las ondinas.

Nunca jamás una persona proclive a la ira dominará a las salamandras del fuego.

Un sujeto concupiscente y grosero se convierte de hecho en juguete de los gnomos.

Práctica:

El hombre, por ser un cosmos infinitamente pequeño (Microcosmos), tiene también sus regentes internos que gobiernan y dirigen a los elementales del hombre, éstos se llaman Genios.

También cada uno de los elementos gobiernan distintas partes del cuerpo humano.

El éter gobierna en la cabeza, desde la coronilla hasta el entrecejo. Sudashiva es el Dios del éter, las punctas son el material de que se compone el éter, podemos invocar a las punctas pidiéndoles permiso a Sudashiva para que nos permita ordenar y mandar a las punctas, los cuales se llaman con el mantram HA que se pronuncia alargando la vocal, con estos elementos podemos limpiar nuestro centro cerebral, darle vida y fuerza a nuestro cerebro, mejorar la memoria, intelecto, mente.

Durante la mantralización debemos tener los ojos cerrados y tratar de estar con la mente dirigida a esos elementales, imaginándonos que entran y nos llenan de vida...

El aire gobierna desde el entrecejo al corazón. Ishwara es el Dios del aire, podemos invocarlo para trabajar con los silfos y sílfides, pronunciando el mantram YA, alargando siempre la vocal. En el momento que mantralizamos imaginamos que mejoran nuestros sentidos, purifican nuestro organismo, embellecen nuestro rostro, despierta en nuestro corazón la llama de la espiritualidad, irradian misticismo, amor...

El fuego gobierna desde el corazón hasta la región coxígea. Rudra es el Dios del fuego, las salamandras del fuego nos permiten mejorar nuestros sentidos, ellas penetran en nuestro organismo con el mantram RA, alargando el sonido.

Ellas nos conceden la potestad de limpiar nuestros conductos sexuales (Idá y Pingalá) para que suba nuestra energía en forma esplendorosa, quita cualquier obstrucción de la columna vertebral, depura nuestros órganos sexuales (gónadas, etc.). Nos ayuda a cumplir debidamente con nuestras necesidades fisiológicas.

El agua gobierna desde la región coxígea hasta las rodillas. Narayana es el Dios del agua. Su elemento son las ondinas y nereidas las cuales actúan mediante el mantram VA. Debemos pedirles en el momento que nos bañamos para que penetren en nuestros poros y cabellos, dándoles pureza; limpieza en nuestro organismo, fortaleza en nuestras piernas, belleza, paz, amor.

La tierra gobierna desde las rodillas hasta las plantas de nuestros pies. Brahama es el Dios elemental de la tierra, con el mantram LA podemos invocar a los gnomos de la tierra y pedirle fortaleza para esa parte del cuerpo, ellos nos cargan de energías increíbles.

En conclusión, los elementales de la naturaleza nos dan salud, fortaleza, belleza y purificación. Es conveniente durar la mantralización con cada elemento durante cinco minutos. Si gustan pueden hacerlo en menos tiempo, por ejemplo, en quince minutos. Todo depende cómo se sientan ustedes, ya que todo es gradual.

Recomendamos hacer estas prácticas donde se encuentre la naturaleza en forma más virgen, donde se aspire una atmósfera de tranquilidad, por ejemplo en el río, en el campo, en el mar, etc.

Pidiendo siempre a nuestro Íntimo que invoque y pida a estos elementos que mejoren nuestro organismo.

Aclaramos: Sudashiva es el Dios del Éter, regente de nuestro cuerpo humano, pero para trabajar con el Éter también se invoca a Indra que es el Dios que gobierna a este elemento.

Hay una práctica cuyo objetivo es el de ir limpiando nuestro cuerpo físico y cuerpos internos de toda larva, subcubo, incubo, etc., para prepararlo lentamente y que tome una vibración acorde a los requerimientos de la ciencia llamada Elementoterapia y de la magia práctica en general.

Uno de esos aspectos, por dar un ejemplo, serían las salidas en astral.

Cuando vamos a bañarnos y antes de entrar en la ducha, hacemos nuestra oración particular y luego le pedimos a nuestro Padre interno que se digne invocar a nuestro Intercesor Elemental: “Intercesor Elemental te pedimos que invoques al Dios del agua: Varuna, Varuna, Varuna, poderoso Dios te pedimos que nos concedas la gracia de mandar a las Ondinas y Nereidas del agua para que hagan una limpieza poderosa, profunda, en nuestro cuerpo físico y cuerpos internos de toda larva, subcubo, incubo, etc.(Mantram VA) tres veces”. Cuando comienza la invocación ya entramos al agua, imaginamos como las Ondinas y Nereidas limpian nuestros cuerpos.

Cuando nos comenzamos a enjabonar lo hacemos con Kitichi, Dios del Elemento tierra y los Gnomos y Pigmeos de la tierra con el mantram LA.

Cuando nos secamos lo hacemos con Agni, Dios del Elemento fuego y las Salamandras, usamos el mantram RA.

Cuando nos vestimos lo hacemos con Pavana, Dios del aire y los Silfos y Sílfides del aire, usamos el mantram YA.

Por último le pedimos a nuestro Intercesor Elemental que dé las gracias a los Dioses por habernos concedido la gracia de ayudarnos, damos las gracias a nuestro Intercesor Elemental y a nuestro Padre Interno.

Unas frases muy buenas...

"Todos los Estados bien gobernados y todos los príncipes inteligentes han tenido cuidado de no reducir a la nobleza a la desesperación, ni al pueblo al descontento." - Maquiavelo

"Tenemos la suficiente religión para odiarnos unos a otros, pero no la bastante para amarnos." - J. Swift

"¡Triste época la nuestra! Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio."-
Albert Einstein


"En esta vida hay que morir varias veces para después renacer. Y las crisis, aunque atemorizan, nos sirven para cancelar una época e inaugurar otra."-
Eugenio Trias


"Al principio todos los pensamientos pertenecen al amor. Después, todo el amor pertenece a los pensamientos."
Albert Einstein

Teleton

¡CIRCULENLO!
Recuerden que en diciembre otra vez más nos verán la cara con este robo a la Nación, Argelia

Desde hace algunos años, (doce para ser exactos) el monstruo de la desinformación: Televisa, a través de su Fundación, se ha encargado de realizar distintas acciones de supuesta "asistencia social", como el programa de donación de computadoras, de trasplantes de córneas y su proyecto más fuerte y redituable económicamente y que ha encabezado su "altruismo" empresarial, nos referimos al TELETÓN.


Pero, para ponernos en ambiente, y si entre los lectores de estas líneas hay alguno que ignora el tema que se está tocando, intentaremos recrear las características más sobresalientes del Teletón:



sin hacer mucho esfuerzo, imaginen un bombardeo de anuncios viscerales que explotan las discapacidades físicas de cientos de niños como si éstos fuesen objeto de exhibición (claro, esto sin la finalidad de crear conciencia alguna acerca de una cultura de inclusión, no discriminación, etc.), haciéndote sentir mal porque tú que eres "afortunado" al poder tener un trabajo donde te pagan un salario de mi..seria para medio comer, porque siendo afortunado teniendo seguro social y una casa (rentada, prestada, de cartón o de las que le compras con un crédito que pagarás durante toda tu vida), o tienes el ¡privilegio! de ir a la escuela, o no teniendo nada de esto "no donas dinero a esos niños".



No obstante eso, dos días enteros de transmisión ininterrumpida por donde circulan "comunicadores", actores y actrices, cantantes, políticos, empresarios, etc. que lloran a moco tendido "conmovidos" con los temas que al mero estilo de Mujer casos de la vida real (especialidad de la empresa), vuelven a mostrar y exhibir a manera lastimera a personas con alguna enfermedad o que en algún momento de su vida sufrieron un evento inesperado.



Todo eso para vender la idea de que con el dinero que se junte, se construirán hospitales y centros de rehabilitación donde se atenderá a toda esa gente (que de hecho deben ser construídos por el Gobierno con el dinero que pagamos miles y miles de personas de impuestos).


Pero... si son taaaan buenos los señores televisos que idearon este mesiánico acto ¿por qué no hacen éstas obras (de las "benéficas", no de teatro), sin pedirle un peso a la gente? Obvio, pues porque ¡no sería negocio para ellos!
Sucede que, de acuerdo al segundo párrafo de artículo 31 del Reglamento de la Ley del Impuesto sobre la Renta dice que "Asimismo, se considerarán deducibles los donativos que se otorguen a asociaciones, instituciones u organizaciones que destinen la totalidad de los donativos recibidos y, en su caso, sus rendimientos, para obras o servicios públicos que efectúen o deban efectuar la Federación, Estados, Distrito Federal o Municipios."



Esto significa que, cuando se hace una donación a una institución que otorgue, sin fines de lucro, un servicio que debe otorgar el Estado, la persona que realizó la donación puede decirle a hacienda que no le cobre los impuestos equivalentes a la cantidad que dio, pues ya hizo una "buena obra".


El truco que utiliza Televisa es el siguiente:



Televisa, como cualquier empresa debe pagar impuestos, por ejemplo $1,000.00


Pero, como su negocio es obtener más ganancias y menos pérdidas, el pagar esos $1,000.00 no le conviene, así que crea una institución "aparte":


Fundación Teletón, la cual se dedica a hacer hospitales y dar atención médica (obligación del Estado).


Cada año y antes de ser la fecha en que se pague a Hacienda, ésta fundación, transmite (con patrocinio de su mamá Televisa) dos días enteros llamando a la gente para que done dinero a su "causa", y fija una cantidad como meta que se debe alcanzar, por ejemplo $1,500.00



La gente como tú, tus amigos, vecinos y familiares, por actuar de buena fe, caen en la trampa de Televisa, hacen coperacha y donan $10.00 y así mucha gente. No les dan recibo para que Hacienda les descuente esos $10.00 de lo que pagan de impuestos, o dándoselos, no lo hacen valer pues es un proceso laaargo y engorroso para ser sólo $10.00; o bien, donas un peso en los botes (en los que se depositan cantidades inciertas por las cuales no te dan un comprobante, o sea, de ahí nadie te asegura que todo el dinero recolectado se vaya a la "institución de asistencia" y no porque se quede con la gente que está en el metro boetando, sino que al sumar lo de todos los botes no se dice en la tele la cantidad real que se recolectó).


Al final del segundo día, resulta que el dinero que donaron cientos de personas como tú, tu familia, vecinos, etc. supera la meta de $1,500.00 que se había fijado al principio, y resulta que se juntan $1,900.00
Entonces es cuando lo que no se ve en Televisión se traduce en ganancias efectivas para Televisa:



Los $1,900.00 que se juntaron (con las aportaciones de mucha gente), Televisa las acumula y en lugar de entregar miles de donativos por cada persona a Fundación Teletón, hace UNA SÓLA APORTACIÓN A SU NOMBRE (TELEVISA), por ella la Fundación le expide un recibo deducible de impuestos (algo así como un cupón de descuento).


De ésta forma, Televisa al momento en que Hacienda le cobra, ella muestra el Recibo del Teletón, por lo que la SHyCP ya no le cobra (pues supuestamente lo pagó al hacer la donación); pero no sólo eso, como el recibo era por $1,900.00 y Televisa sólo debía $1000.00, Hacienda deberá ¡REGRESARLE! a Televisa $900.00 en efectivo, mismos que Televisa NO regresará a las personas que realmente donaron ese dinero

¿Ven el negocio?, esa es la verdadera finalidad del Teletón, ser un medio para que Televisa evada impuestos, y los pague la gente a la que enajena diariamente con basura televisiva


En realidad, el verdadero problema radica en que miles de personas colaboran con 20, 50 ó 100 pesos, los cuales también son deducibles de impuestos, aunque a la gente que dona estas cantidades, o entrega en las alcancías de la calle, no se le da recibo para que los deduzca de sus impuestos personales. Pero no es sólo eso.

Por los montos que aportan las grandes empresas "a nombre de sus empleados", que colectan entre los mismos para una causa "altruista", ellas obtienen un recibo deducible de impuestos, pero a nombre de la empresa, no de cada empleado, con lo que ésta también puede deducir esa cantidad de los impuestos que debe pagar.


De esta forma, todo lo que se dona al Teletón, al redondeo, es dinero que el gobierno deja de recibir por concepto de impuestos, y que se debían destinar a obras y servicios al pueblo, enriqueciendo más a los ya de por sí millonarios dueños de Televisa y a los empresarios que le hacen coro y obtienen publicidad gratuita y reconocimientos por su "altruismo", que pagan sus empleados y clientes!.


Éste es un motivo por el que no alcanza el presupuesto para Educación o Salud, por mencionar algunos, misma razón por la que hay pocos mexicanos que ganan más de un millón de pesos por día y mexicanos (más de los que crees) que apenas sobreviven con menos de un dólar al día o si bien nos va con un salario mínimo, que no alcanza para nada, claro y además pagando impuestos (que nos descuentan en automático o indirectamente).



ESTUDIANTES ORGANIZADOS UAM-I, ESTUDIANTES DE CONTADOR PÚBLICO DE LA ESCA TEPEPAN IPN Y DE LA FCA UNAM.

tonalpohualli

Calendario azteca

Historia

Este calendario fue inventado por el pueblo mexicano de los olmecas hace más de 35 siglos. Posteriormente fue heredado por las culturas del México antiguo también llamado Mesoamérica.

En el año 1479 se construyó el calendario del Sol que es el calendario azteca de la cultura prehispánica más antiguo que se conserva. Está compuesto por 4 círculos concéntricos y la parte central tiene una representación del dios del Sol.

Con la llegada de los españoles a Tenochitlan fue enterrado. Se recupera en el año 1790 y en la actualidad está expuesto en el Museo Nacional de Antropología de México.

Calendario azteca

Está formado por el calendario xihuitl que se basa en los movimienros de la Tierra alrededor del Sol, y por el tonalpohualli que tenía un carácter adivinatorio.

Historia

Este calendario fue inventado por el pueblo mexicano de los olmecas hace más de 35 siglos. Posteriormente fue heredado por las culturas del México antiguo también llamado Mesoamérica.

En el año 1479 se construyó el calendario del Sol que es el calendario azteca de la cultura prehispánica más antiguo que se conserva. Está compuesto por 4 círculos concéntricos y la parte central tiene una representación del dios del Sol.

Con la llegada de los españoles a Tenochitlan fue enterrado. Se recupera en el año 1790 y en la actualidad está expuesto en el Museo Nacional de Antropología de México.

Xihuitl

Es un calendario solar compuesto por 18 meses de 20 días cada uno. Al finalizar estos meses tienen lugar los 5 días inútiles llamados nemonteni en los que se produce ayuno y abstinencia.

La semana estaba compuesta por 5 días y el año por 365 días. Cada mes se relacionaba con una actividad distinta y estaba dedicado a un dios distinto.

Para solucionar el desajuste de tiempo los aztecas crearon los años bisiestos que consistían en la incorporación al calendario de un día de doble duración.

Los aztecas dividían este calendario en 5 periodos de 73 días que se correspondían con las estaciones, las cuales recibían los nombres de:

· Cocij cogaa: tiempo del agua y del viento. Su representación era un cocodrilo.

· Cocij col lapa: tiempo de cosecha. Venía representado por maíz.

· Cocij pye chij: tiempo de las fiestas cuya representación era un águila o un guerrero.

· Cocij pye corgaa: comienzo del calendario. Era el tiempo de sequías.

· Cocij yoocho: tiempo de enfermedades representado por un tigre.

Nombre de los meses del Xihuitl

Los nombres de los meses del calendario solar azteca, la correspondencia con los occidentales y los dioses a los que representa cada mes según Fray Bernardino de Sahagún son:

Nombre	Fecha	Dioses
Atalcahuallo	2 febrero - 21 febrero	Chachihuitlicue
Tlacaxipehualitzi	23 febrero - 13 marzo	Xipe -Totec
Tozoztontli	14 marzo - 2 abril	Coatlicue -Tlaloc
Hueytozoztli	3 abril - 22 abril	Centeotl - Chicomecoatl
Toxcatl	23 abril - 12 mayo	Tezcatlipoca - Huitzilopochtli
Etzalculiztli	13 mayo - 31 mayo	Tlaloques
Tecuilhuitontli	1 junio - 21 junio	Huixtocihuatl
Hueytecuilhutli	22 junio - 11 julio	Xilonen
Tlaxochimaco	12 julio - 31 julio	Huitzilopochtli
Xocotlhuetzin	1 agosto - 20 agosto	Xiuthecuhtli
Ochpanitztli	21 agosto - 9 septiembre	Tlazolteotl
Teotelco	10 septiembre - 29 septiembre	Tezcatlipoca
Tepeilhuitl	30 septiembre - 10 octubre	Tláloc
Quecholli	20 octubre - 8 noviembre	Mixcóatl-Camaxtli
Panquetzalitzli	9 noviembre - 28 noviembre	Huitzilopochtli
Atemotzli	29 noviembre - 18 diciembre	Tláloc
Tititl	19 diciembre - 12 enero	Llamatecuhtli
Izcalli	8 enero - 21 enero	Xiuhtecuhtli

Tonalpohualli

Era un calendario que venía registrado en el Tonalamat o libro de los días. Con él el sacerdote Tonalpouque predecía el futuro y adivinaba el zodiaco.

Los años de este calendario tenían 260 días compuestos por 13 meses de 20 días cada uno. A cada mes se le asignaba un número del 1 al 13 y a cada día un símbolo distinto.